Рвота от малины. Как питаться при отравлении: рекомендации специалистов

Рано или поздно перед практикующими йогу встает вопрос о питании : изменения в теле требуют перемен в рационе – привычная пища может показаться грубой, практикующий начинает слышать себя и может менять привычную диету и образ жизни. Нередко резкие перемены (переход к вегетарианству/веганству) продиктованы политикой школы, к которой относит себя йогин (Дживамукти-йога, Аштанга-виньяса йога и т.д.).

Естественным образом возникают вопросы:

• должен ли каждый йогин становиться вегетарианцем и почему?
• что по этому поводу говорят древние тексты по йоге?
• какие мнения известных учителей существуют по вопросу питания для йогина?

В Йога-сутрах Патанджали нет прямого указания на какое-либо правильное питание для йогина. Обычно приверженцы вегетарианского питания ссылаются на сутру 2.30, где речь идет о ямах, в частности, об ахимсе – непричинении вреда, ненасилии.

Б.К.С. Айенгар в своих комментариях к Йога-сутрам указывает, что:

«яма предполагает нежелание вреда, которое должно пронизывать любые наши помыслы, слова и поступки».

Исходя из подобного комментария, можно сделать вывод, что лишение жизни другого живого существа противоречит ахимсе.

В «Хатха-йоге Прадипике» (с комментариями Свами Муктибодхананды) в шлоках 58-63 конкретно указывается, какая еда способствует садхане йогина, а какая строго противопоказана. Так, в шлоке 59 четко указано, что алкоголь, рыба, мясо, творог и т.д. запрещены для практикующих хатха-йогу. Одновременно в шлоке 62 указывается на благоприятное употребление молока и меда – то есть придерживаться строгого вегетарианства не рекомендуется. Одновременно, Свами Муктибодхананда пишет в комментарии к шлоке 63:

«Следует, конечно, принимать во внимание и то, что диета, приводимая, в Прадипике, пригодна в основном для климатических и природных условий Индии. К тому же это питание практикующего хатха-йогина, посвящающего много часов в день своей садхане, а не человека, который занимается один час раз в неделю в классе йоги».

Обратимся также к «Гхеранда-самхите», одному из трех классических текстов по хатха-йоге наряду с «Хатха-йогой Прадипикой» и «Шива-самхитой»:

5.16. Кто начинает йогу без соблюдения диеты, тот только навлечёт на себя различные заболевания и останется без Сиддхи.

5.17. Пища для йогина: рис, ячменный или пшеничный хлеб, фасоль – чистая и без стручков.

5.18. Йогин должен есть огурцы, плоды хлебного дерева, манакачу, каккола, зизиф, бананы и фиги.

5.19. Незрелые бананы, маленькие бананы, банановые стебли и корни, бринджаль, корни и плоды растения риддхи,

5.20. молодые зелёные овощи, чёрные овощи, листья Патолы, Виштука (вил шпината), овощи Хималочика – вот виды овощей, которые подходят для йогинов.

5.21. Пища – чистая, сладкая и не острая – должна наполнять желудок наполовину. Это – умеренное питание.

5.22. Половина жедудка должна быть наполнена пищей, четверть – водой, а ещё одна четверть должна оставаться для свободного движения газов.

5.23. Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, солёного и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева.

5.24. Также следует избегать плодов Кулаттха, плодов чечевицы, тыквы и вьющихся растений, диких огурцов, ягод Капитха и Палаша,

5.25. а также Кадамба, лимонов, Бимба, Лукуча (разновидность хлебного дерева), чеснока, Пилала, Хинга, Сальмали и Кемука.

5.26. Начинающий йогу должен избегать путешествий, женщин и не должен греться у огня. Он также должен избегать сливочного масла, скисшего молока, сахарного сока и сока сахарного тростника; спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда и всего, в чём есть кислый сок.

5.27. Однако йогин должен есть кардамон, мускатный орех и белую гвоздику,

5.28. Розовые яблоки, финики и другие плоды, возбуждающие жизненную силу.

5.29. Для хорошего настроения пища йогина должна быть легко перевариваемой, нежгучей и подходящей, чтобы образовывать основные вещества тела.

5.30. Йогин должен избегать всего, что долго стояло, что с трудом переваривается и загнивает в кишечнике; а также того, что слишком горячо.

Дешикачар Т.К.В. в своей книге «Сердце йоги» высказывает интересную позицию по поводу употребления мясной пищи, он призывает йогина в первую очередь быть разумным и не забывать о доброте по отношению к самому себе : в голодный период отказываться от мяса, если ничего другого нет, он считает, безответственным и неразумным, как по отношению к себе, так и по отношению к людям, перед которыми у нас есть обязательства. Дешикачар призывает, думая об ахимсе, тренировать способность оценивать ситуацию.

Обратимся к труду Б.К.С. Айенгара «Йога Дипика: прояснение йоги». Во введении к своей книге Гуруджи, рассказывая читателю о яме, четко выражает свою позицию по поводу практики ахимсы:

«Йог верит, что убить или уничтожить существо – значит оскорбить его Создателя. Люди совершают убийства ради пропитания или из самозащиты. Но, если человек – вегетарианец, это еще не значит, что он чужд насилия по темпераменту или что он йог (хотя вегетарианство – необходимое условие для занятий йогой)».

Еще один знаменный ученик Кришнамачарьи – Паттабхи Джойс в книге «Йога Мала» высказывает следующее мнение по поводу правильной еды для йогина:

«Человек, практикующий йогу, должен употреблять в пищу только продукты саттвического качества. Ни в коем случае нельзя питаться продуктами, которые взращивают страсть и порождают сумерки сознания, например мясом или жиром. Следует отказаться также от употребления ядовитых веществ, таких, например, как никотин».

Основатели популярного на западе стиля «Дживамукти йоги» Шерон Геннон и Девид Лайф являются не только убежденными веганами, но и активистами, борющимися за права животных, таким образом, их понимание ахимсы идет гораздо дальше, чем отказ от употребления в пищу мяса животных – они призывают полный отказ от всей продукции, изготовленной из шкур или кожи животных, отказ от товаров, которые могли тестироваться на животных и т.д. Всех своих последователей вышеназванные ученики Шри Паттабхи Джойса призывают следовать веганской диете, ибо это один из залогов успешной практики йоги.

Обратимся к мнению российских преподавателей йоги. Например, Сергей Агапкин твердо убежден, что отказ от мяса может повлечь серьезные проблемы со здоровьем, в том числе железодефицитную анемию (интервью Yoga Journal, №38), а также, что йога подразумевает под собой освобождение от всех условностей, а не формирование новых, например, в вопросах питания. Михаил Константинов, директор Аштанга-йога центра, высказывает противоположное мнение:

«Если вы собираетесь полностью погрузиться в традиционную хатха-йогу, включая интенсивную практику асан, выполнение длинных циклов сложных пранаям, медитацию и пр., то вам неизбежно придется стать вегетарианцем. Но это произойдет мягко и постепенно, с усилением и усложнением практики».

Итак, мнения по поводу вегетарианской диеты разнятся от школы к школе и от учителя к учителю. Возможно, самым оптимальным вариантом для начинающего йогина будет быть честным перед самим собой и окружающим его миром, оптимально оценивать последствия своих действий и помнить о законе кармы. Практика открывает новые горизонты, за которыми старательный йогин обязательно найдет необходимые ему ответы, установит гармоничный для него режим и корректный план питания. Искреннее соблюдение этических принципов поможет приблизиться к высшим целям йоги.

Лично я убеждена, что если практиковать именно йогу, а не просто асаны, и относиться к своей практике максимально осмысленно, то переход на вегетарианство неизбежен. Он будет приятным, мягким и само собой разумеющимся. Сердце йогина раскрывается, сострадание не является чем-то чуждым, мы начинаем отчетливо осознавать, как все живые существа в мире связаны, и какое влияние один взятый человек оказывает на мир.

Я уверена, что именно йога способна открыть нам глаза и помочь нам стать более осознанными : ведь, если подумать – почему мы признаем расизм, сексизм, рабство вещами вне закона и чем-то ужасным, а повсеместное убийство живых существ и намеренное причинение им вреда – порядком вещей? Тогда, где же ахимса?..

Многие сторонники мясной диеты приведут тысячу доводов о вреде вегетарианской диеты и её бессмысленности. Однако, ученые мира уже давно открыли, что в той же сое во много раз больше белка, чем в куске мяса, что ресурсы, затрачиваемые на производства мяса в разы превышают ресурсы, затрачиваемые на производство растительных продуктов.

И, если мы еще раз обратимся к ямам, то мы можем увидеть следующее:

• что такое ахимса, как не непричинение вреда и бережное отношение к природе и животным;
• что такое сатья, как не разглашение правды о том, какие страдания претерпевают животные перед тем, как попадают на тарелку;
• что такое астея, как не воздержание от обладания тем, что нам не принадлежит – а, именно, другими живыми существами;
• что такое брахмачарья, как не прекращение эксплуатации животных, связанной с их размножением – получение яиц, молока и их детенышей;
• что такое апариграха, как не отказ от ненужных нам вещей и неворовство у природы: мы можем прожить без норкового манто, а вот 50 норок, чьи шубки понадобились для её изготовления, были убиты ради… чего?

Истинные йоги – существа мирные, поэтому в основу своей диетической системы они поставили принцип ненасилия, отказавшись от потребления пищи животного происхождения. Кроме того, мясо является тяжелой пищей для человеческого желудка, что рано или поздно приводит к образованию гниение в кишечнике. Это делает человека раздражительным и агрессивным.

Откуда же брать белок? Йоги нашли выход: животный белок они получают из молочных продуктов, а растительный – из фасоли, гороха, миндаля, арахиса и т.д. Диета становится молочно-вегетарианской.

Запас углеводов восполняется при помощи пророщенной пшеницы, риса, кукурузы, картофеля. Для правильной работы кишечника нужно употреблять клетчатку, а это фрукты, овощи, злаковые культуры.

Остаются жиры. Они содержатся в растительных маслах: подсолнечном, кунжутном, оливковом.

Знания, что нужно есть, а что не стоит, недостаточно. Желательно соблюдать и некоторые правила:1. Не переедать. Йоги считают, что только половину желудка нужно наполнять едой, четверть - водой, а четверть оставлять пустой.2. Избегать пережаривания, подгорания продуктов, так как они могут потерять свою пищевую ценность.3. Не есть перед практикой асан. После плотного обеда должно пройти не менее 3-4 часов.

Видео по теме

Сейчас распространена такая точка зрения, что для того, чтобы «считаться йогом», нужно отказаться от мяса. Насколько это утверждение верно? Давайте разберемся.

На первом место в йоге стоит свобода! Свобода от всего! Что это значит? Что никаких строгих предписаний и правил йога как система самопознания от своих адептов не требует. Более того, как сказано в йоге, если что-то ограничивает вашу свободу, то следует отбросить это. Даже если это сама йога. Вот так! Соответственно, точка зрения, что, не начав питаться только вегетарианской пищей, не станешь и пользу от йоги не, ошибочна.

Обратимся к самым важным принципам, которые характеризуют йогу. Первый принцип говорит нам о том, что нужно стараться всеми силами не причинять вреда ни одному живому существу. Не является ли уже одно это запретом употреблять в пищу плоть убитых животных? Нет, не является. Потому что, если мы посмотрим глубже, то увидим, что зачастую производство вегетарианской пищи, которая попадает на наш стол, приводит к большему количеству смертей и страданий живых существ, чем если бы это было просто мясо. Это не абсолютная истина. Это только информация к размышлению. Ситуации бывают разные, поэтому первый принцип здесь нельзя применить однозначно в пользу вегетарианства. Ваша ситуация уникальна и только вам самим решать, как поступать, чем питаться.

Второй принцип говорит о том, что бы мы при принятии решений, руководствовались здравым смыслом, то есть задумывались над тем, как лучше поступить в каждой конкретной ситуации. Если, поев плотной мясной пищи, мы ощущаем тяжесть, чувствуем потерю энергии и не желание что-либо делать, то лучше сделать свой выбор в пользу чего-то более легкого. Это, как правило, будут овощи или фрукты. А бывает так, что психологическая зависимость от мясной пищи настолько велика, что лучше съесть то, что хочешь, а не мучиться. И не мучить окружающих, потому что настроение у психически раздраженного человека оставляет желать лучшего!

Возникает ряд вопросов относительно образа жизни. Часто можно обнаружить разную информацию из различных источников. Где-то утверждается, что категорично нужно отказаться от каких-то определённых привычек. Другой источник может сообщать, что это желательно, но не обязательно. А в третьем вообще может содержаться прямо противоположное первому. Во-первых, это связано с тем, что многое очень индивидуально в йоге. Что для одного человека хорошо, для другого может быть нежелательно. Во-вторых, в разных направлениях йоги могут быть разные условия и разные последствия одного и того же явления. Но всё же есть общие нормы и принципы, исходя из которых, можно вывести правильное решение в конкретном случае.

Почему вегетарианство предпочтительно для занятий йогой

Один из часто возникающих вопросов относительно йоги касается правильного питания. Нужно ли обязательно быть вегетарианцем? Если да, то почему?

В йоге нет такого убеждения, что обязательно нужно быть вегетарианцем. Но всё же если есть выбор, то вегетарианство предпочтительней по ряду причин. В йоге существуют понятия уместного и неуместного. Можно понять народы, живущие в суровых условиях, где холодно и нет возможности полноценно питаться вегетарианской едой. Например, такое может быть в Тибете.

Но стоит учитывать, что там животные для скотоводства находятся не в тех условиях, в которых мучаются животные на фермах и скотобойнях. Считается даже, что если животное прожило жизнь для обеспечения мясом хозяина, то потом его сознание переродится в хороших условиях. Если его мясом питается йогин, значит, по карме оно заслуживает благодарность за служение. Но животные, которых держат на фермах, проживают страдания и умирают в страхе.

Всё это сказывается на свойствах мяса. То, что продают в магазинах, очень негативно влияет на разум и тело людей.

Йога и вегетарианство: несколько причин для отказа от мяса

Первая причина. Все, люди участвующие в производстве мясных продуктов, получают негативную карму. Сознание животного будет им генерировать негативные посылы. В продукте остаётся информация страха животного. Если не стоит вопрос жизни и смерти или исполнения редкого ритуала, то настоящие йоги предпочитают не есть мясо. Это противоречит принципу ахимсы. Ведь потребитель поддерживает производство мяса.

Вторая причина. Мясо – это энергия определённого вида – тамаса. В йоге есть такое понятие – тамас. Оно означает тяжесть, инертность, неосознанность. Он присущ многим животным. Разум состоит из комбинаций саттвы, раджаса и тамаса. В состоянии саттвы – это ясность, свежесть и радость. Это необходимое условие для духовного роста. Раджас – это активность, движение. В состоянии тамаса человек не способен осознавать даже не очень сложные вещи.

Разум формируется из поступающих энергий. Поэтому от того, какая съедена пища, будет зависеть состояние разума и степень осознанности. Когда йогин достигает ступени разотождествления с разумом, тогда он может иметь чистое видение независимо от разума. Но это уже состояние, близкое к просветлению. До этого момента человек осознан настолько, насколько близок его разум к саттве.

Третья причина. Мясо является трудной для усвоения едой. Организм тратит большое количество энергии на его переработку. Это неэффективно. Для сравнения можно привести пример. При усвоении злаковой каши, допустим, тратится 1 единица энергии, а выделяется 4 единицы. При усвоении мяса, тратится 2 – 2.5 единицы энергии, а выделяется 4 единицы. При одинаковом выходе, энергозатраты больше в случае с мясом. Ведь вегетарианская еда – это первичный источник энергии, образующийся благодаря аккумуляции солнечной энергии. Мясо – это уже вторичный источник энергии.

Четвёртая причина. Мясо долго совершает долгий путь по пищеварительному тракту. Это плохо влияет на полезную микрофлору и состояние кишечника. В результате ухудшается пищеварение. Угнетённая полезная микрофлора не образует достаточного количества витаминов и нужных элементов. Проявляется дисбактериоз. Образуется мочевина, которая отравляет организм. Из-за неё страдают суставы.

Могут ли быть негативные последствия из-за отказа от мяса?

После отказа от мяса многие люди (особенно те, кто практикует йогу) отмечают повышение выносливости организма. Тело становится более гибким, а разум проясняется. Это неудивительно, ведь высвобождается большое количество энергии, которая ранее тратилась на переработку мясных продуктов. Кто-то может сказать: “Откуда же тогда брать белок?” На самом деле это не такой сложный вопрос.

Стоит посмотреть на травоядных животных, которые питаются одной травой, и станет понятно, что мышцы могут расти и на вегетарианской пище. Здесь стоит отметить, что для их наращивания нужны тренировки, а не жиры и белки в чистом виде. Дело в том, что полезная микрофлора ЖКТ вырабатывает белки и необходимые витамины. Главное условие, чтобы она получала питание. Полезные бактерии питаются сырой клетчаткой. Это сырые фрукты, овощи и прочее. Пищеварительная система человека очень похожа на пищеварительную систему травоядных животных, а не хищников. Отсюда можно сделать выводы.

Заключение

Главное на пути духовного развития – это не питание. Главное – осознанность. Но если есть выбор, то очень важно не причинять вред прямо или косвенно ни одному живому существу. Без сострадания к другим невозможно достичь духовных высот. Кроме того, питание мясной пищей – энергетически затратное дело. Кроме того, эта энергия загрязняет разум. Разум необходимо привести в состояние саттвы.

Изображение: кадр youtube, канал Ty Landrum.