Интересные факты о философии платона. Платон и законы развития диалектики

4. Диалектика Платона

Разумное постижение истинно-сущих родов бытия или идей - совершеннейшее, по Платону, знание - Платон называет «диалектикой».

Для Платона диалектика - это не логика только, хотя в ней есть и логический аспект; это не учение о познании только, хотя в ней есть и гносеологический аспект; это не учение о методе только, хотя в ней есть и аспект метода. Диалектика Платона - прежде всего учение о бытии, о родах истинно-сущего бытия или об идеях. Идеализм Платона, так же как и его теория познания и диалектика, имеет явно выраженный онтологический характер. «Идеи» Платона - не только понятия (хотя они имеют свой понятийный аспект), а прежде всего истинно-сущие роды бытия. В соответствии с этим «диалектика», как ее понимает Платон, - не только путь или метод познания, это прежде всего онтологические прообразы, образцы и причины вещей чувственного мира.

Здесь изложенное выше понимание родов бытия, соответственно: «идей», должно быть существенно дополнено и даже исправлено. Как мы видели, «идеи» в сравнении с вещами чувственного мира были наделены у Платона признаками, которыми элеат Парменид характеризовал свое единое бытие: «идеи» вечны, не рождаются и не погибают, не изменяются, тождественны себе, неподвижны, безотносительны в своем бытии.

Не должны ли мы сказать, что такое понимание природы «идей» не диалектическое, но, напротив, метафизическое и что если Парменид - отец древнегреческой метафизики, то Платон, несомненно, его продолжатель? И действительно, в ряде диалогов Платон развивает, бесспорно, метафизическую характеристику истинно-сущего бытия, или «идей». Однако в «Софисте» и в «Пармениде», а также в некоторых других диалогах Платон отступает от этой метафизики. В этих диалогах он стремится доказать, что высшие роды всего сущего - бытие, движение, покой, тождество и изменение - могут мыслиться только таким образом, что каждый из них и есть и не есть, и равен и не равен самому себе и пребывает в своей тождественности и переходит в свое «иное», в противоположное себе.

Взаимопереход «идей»

Когда философ характеризует истинно-сущее как неизменное, он еще не характеризует, по Платону, всей его сущности. В силу доказательств, развиваемых в «Софисте», должна быть отвергнута не только безусловная подвижность, но и безусловная неподвижность сущего. Как только сущее делается предметом познания, оказывается, что познаваться оно не может ни при условии, если сущее рассматривается в качестве движущегося, ни при условии, если оно рассматривается только как неподвижное. Кто познает, тот действует [см. Софист, 248 D - E]; то, что познается, испытывает действие. И действие и страдательное состояние предполагают изменение, а изменением, в свою очередь, предполагается движение. Кроме того, познание сущего предполагает разум, разум может быть мыслим только в душе; душа же, будучи живой, необходимо причастна к движению: «Поэтому, - рассуждает Платон, - для философа и для всякого, кто особенно ценит знание, по-видимому, совершенно необходимо не принимать неподвижной вселенной…» [Софист, 249 С - D]. Еще менее допустима, по Платону, точка зрения тех, «которые двигают сущее всеми способами» [там же]. Таких философов, по Платону, вовсе не следует слушать. Решение вопроса состоит в том, чтобы поступать подобно детям, которые делают, «чтобы все было неподвижным и двигалось», т. е. «признавать бытие и вселенную вместе и недвижимой и подвижной» [там же, 249 D].

Но это решение приводит, по Платону, к новому противоречию. Кто утверждает, что движение и покой равно существуют, тот должен или признать, что движение и покой тождественны с бытием, а потому тождественны между собой, или признать, что бытие хотя и обнимает собой движение, и покой, но отличается от них обоих. В первом случае получается нелепый вывод, будто движение должно остановиться, а покой двигаться. Во втором случае бытие, будучи отличным и от движения и от покоя, не должно ни двигаться, ни покоиться. Но «что не движется, как тому не покоиться?» и «что не покоится, как, опять-таки, тому не двигаться?» [там же,250 D].

Разрешение противоречия Платон дает в «Софисте» - в учении о родах сущего [см. там же, 254 D - 258 В]. Движение несовместимо с покоем и покой с движением. Но так как движение существует и покой также существует, то бытие должно быть совместимо и с движением, и с покоем. Итак, имеются три рода: бытие, движение и покой.

Каждый из этих трех родов есть одновременно и тождественное - по отношению к самому себе и иное - по отношению к остальным родам. Так, движение и тождественно - по отношению к самому себе и в то же время является иным - по отношению к покою. Отсюда возникает новый вопрос - об отношении родов тождественного и иного к родам покоя и движения. Совпадают ли эти роды между собой или же тождественное и иное должны быть отличаемы от родов движения, покоя и бытия?

Платон доказывает: тождественное и иное должны быть отличаемы от покоя и движения. И о покое, и о движении, так же как и о всяком другом роде, одинаково говорится, что они и тождественны - по отношению к себе и суть иное - по отношению к другому. Но так как покой и движение - противоположности и так как все то, что высказывается о противоположностях, не может быть ни каждой из этих противоположностей в отдельности, ни той и другой вместе, то покой и движение должны отличаться от тождественного и иного.

Итак, тождественное отличается от покоя, не говоря уже об очевидном отличии его от движения. Но оно отличается и от бытия. Если бы тождественное не отличалось от бытия, то, утверждая, что покой существует так же, как существует и движение, мы должны были бы признать, что покой тождествен с движением. Но если тождественное отличается не только от покоя и движения, но также и от бытия, то это значит, что в тождественном мы должны видеть четвертый и самостоятельный род сущего наряду с родами покоя, движения и бытия.

То же самое доказывается и относительно иного. Иное отличается не только от тождественного и от покоя. Иное отличается также и от бытия. В самом деле: иное всегда относительно и только относительно [см. Софист, 255 D]. Напротив, к природе бытия принадлежит и безусловное, и относительное. Поэтому иное образует пятый род сущего, самостоятельный по отношению к родам бытия, покоя, движения и тождественного.

В учении Платона об ином чрезвычайно важно отметить, что, по Платону, все первые черты рода сущего - бытие, покой, движение, тождественное - принадлежат, или причастны, к роду иного. Так, движение есть иное не как движение, а лишь поскольку движение не есть покой, не есть бытие, не есть тождественное и т. д.

В качестве иного по отношению ко всем остальным каждый род сущего не есть остальные роды. Движение не есть покой. Однако в то же время оно есть, поскольку оно как существующее движение причастно к бытию. Движение не есть тождественное. Однако в то же время, будучи самим собой, оно причастно тождественному и в этом смысле есть тождественное. Движение и есть и не есть тождественное. Оно одинаково причастно и тождественному и иному. Будучи иным в отношении к покою и тождественному, движение есть иное и в отношении к самому иному. Поэтому движение одновременно и есть иное и не есть иное. Будучи иным и по отношению к бытию, движение в этом смысле не есть бытие или, иначе, есть небытие. Оно есть одновременно и бытие и небытие: бытие - поскольку причастно бытию; небытие - поскольку причастно иному и, стало быть, есть иное, чем бытие, т. е. небытие.

Но и все остальные роды сущего должны быть характеризованы, по Платону, как такие, каждый из которых одновременно есть и бытие, поскольку он причастен бытию, и небытие, т. е. иное, чем бытие, поскольку он причастен иному. Не избегает этой участи и само бытие: так как бытие есть иное, чем покой, движение, тождественное и чем само иное, то оно не есть все эти роды и, стало быть, будучи бытием, есть в то же время и небытие [Софист, 257 А].

При этом Платон поясняет, что небытие, о котором у него идет речь при обсуждении родов сущего и отношений между ними, означает отнюдь не нечто совершенно противоположное бытию. Небытие есть лишь иное» чем бытие. Кто говорит, будто нечто не есть великое, тот не высказывает этим, будто это невеликое противоположно великому, т. е. ничтожно: он хочет сказать то, что оно есть нечто иное, чем великое. В этом смысле, например, «некрасивое» есть особый вид «иного», существующий так же, как существует «красивое» [там же, 257 D - Е]. С этой точки зрения «некрасивое» есть одно существующее, которое мы противопоставляем другому существующему [там же, 257 Е]. Некрасивое, невеликое, несправедливое существуют так же, как существуют красивое, великое и справедливое.

Так как иное есть род существующего, то все частные разновидности иного также должны быть существующими. Область иного беспредельна. Каждое отрицание понятия, означающего известный предмет бытия, очерчивает беспредельную область иного, которая противопоставляется как один вид существующего отрицаемому понятию как другому виду существующего. Таким образом, «существующее, без всякого противоречия, становится тысячи тысяч раз не существующим» [Софист, 259 В]. Противоречия здесь не получается именно потому, что всякая частная область иного рассматривается Платоном как нечто существующее. Иное, чем бытие, так же существует, как и само бытие. Но так как иное, чем бытие, есть небытие, то получается, что небытие существует так же, как и бытие.

Итак, небытие существует. Положение это выводится Платоном из необходимости, с какой бытие переходит в свое иное. Самый переход этот трактуется у Платона не только как необходимый для мысли, поскольку бытие мыслится, но в силу соответствия между видами познания и самими предметами познания как выражающий природу самого бытия.

В то время как в «Софисте» излагается «диалектика» пяти высших родов сущего, в «Пармениде» развертывается «диалектика» единого и многого. По развиваемому здесь учению, бытие, поскольку оно рассматривается само по себе, едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, бездейственно и не подлежит страданию. Напротив, то же бытие, поскольку оно рассматривается через свое иное, множественно, возникает, содержит в себе различия, изменчиво, подвижно и подлежит страданию. Поэтому, согласно полному определению своей сущности, бытие одновременно и едино и множественно, и вечно и преходяще, и неизменно и изменчиво, и покоится и не покоится, и движется и не движется, и действует и не действует, и страдает и не страдает. Все вторые в каждой паре определения высказываются как определения иного. Но так как иное есть иное по отношению к бытию, или иное бытия, то все эти определения оказываются определениями также и самого бытия. Итак, бытие как по самой своей природе, так и по своему понятию необходимо заключает в себе противоположные определения.

Учение это представляло несомненное отступление от метафизики неизменных и тождественных «идей». Платоновская «диалектика» бытия и небытия, единого и многого, тождественного и иного, покоя и движения как непосредственно, так и через переработку неоплатоников III–V вв. н. э. оказала в XIX в. несомненное влияние на разработку диалектики Гегелем.

Закон непротиворечия

Важную особенность диалектики Платона составляет то, что противоположные определения сущего, развиваемые им, отнюдь не означают отказа от принципа непротиворечия. Хотя Платон доказывает, что одно и то же бытие едино и множественно в одно и то же время, он поясняет при этом, что «единым» и «множественным» оно оказывается в различных отношениях: бытие «едино», поскольку оно рассматривается в отношении к самому себе, к своей тождественной основе. И то же самое бытие «множественно», поскольку оно рассматривается в другом отношении - в отношении к своему «иному». И все другие определения бытия у Платона, все они мыслятся как противоположные друг другу, но не как противоречащие в одном и том же отношении. Особенно ясно это платоновское понимание противоположности выступает в замечательном месте четвертой книги «Государства» [Госуд., 436 В - 437 А]. Здесь обсуждается, возможно ли, чтобы противоположности относились к одному и тому же предмету, рассматриваемому в одно и то же время, в одном и том же отношении. «Возможно ли, - спрашивает здесь Платон, - чтобы одно и то же стояло и двигалось в отношении к одному и тому же» [Госуд., 436 С].

Чтобы ответить на этот вопрос, Платон считает необходимым предварительно устранить одно недоразумение. Если бы, рассуждает Платон, кто-нибудь, видя, что человек стоит и в то же время движет руками и головой, стал утверждать, будто человек этот «стоит и вместе движется», то с утверждающим это нельзя было бы согласиться, но следовало бы сказать, что в таком человеке «одно стоит, а другое движется» [там же]. Согласиться с утверждающим нечто подобное так же невозможно, как невозможно согласиться с человеком, который стал бы, подшучивая над своим собеседником, лукаво утверждать, будто кубик или другое какое-либо вертящееся на своей оси тело вместе и стоит и движется, когда, уткнувшись в одно место окончанием своей оси, тело это вращается вокруг своей оси. Согласиться с этим, рассуждает Платон, невозможно, и неверно, будто такие вещи «вращаются и не вращаются в отношении к одному и тому же» [там же, 436 D - E]. О таких вещах следовало бы сказать, «что в них есть и прямое и круглое и что в отношении прямоты они стоят - ибо никуда не отклоняются, - в отношении окружности же совершают круговое движение» [там же, 436 E].

По Платону, кто поймет несостоятельность утверждения, приписывающего одному и тому же предмету свойства, противоречащие друг другу в одном и том же отношении, тот уже не впадет в подобное недоразумение и уже не станет уверять, «будто что-нибудь, будучи тем же в отношении к тому же и для того же, иногда может терпеть или делать противное» [Госуд., 437 А].

Вывод этот, как подчеркивает сам Платон, относится не только к некоторым частным случаям противоречащих утверждений. Вывод этот - общая предпосылка, для всех возможных случаев, всеобщий онтологический и логический закон. «Чтобы через рассуждение о всех таких недоумениях и чрез доказывание их несправедливости не подвергаться нам необходимости удлинять свою речь, - рассуждает Платон, - мы примем это положение за верное и будем двигаться вперед, условившись, что даже в случае, если бы что-либо показалось нам иначе, а не так, мы будем решать все, исходя из этого положения» [там же].

Положение, о котором здесь идет речь, есть закон противоречия, или закон немыслимости противоречия. В качестве закона он означает невозможность и недопустимость мыслить противоречащие утверждения об одном и том же предмете, в одно и то же время, в одном и том же отношении. В «Федоне» Платон разъясняет, что не только «идеям», но и качествам чувственных вещей принадлежит свойство, по которому относительно этих вещей не могут быть одновременно утверждаемы противоречащие определения. «Мне кажется, - поясняет Платон, - что не только великое само по себе никогда не желает быть вместе великим и малым, но великое наше и не принимает малого и не хочет превосходить малого. Тут одно из двух: великое или убегает или удаляется, когда подходит противоположное ему малое, или исчезает, когда последнее уже подошло» [Федон, 102 D - Е]. Так же и все другие противоположности, оставаясь тем, чем были, не хотят сделаться или быть противоположными другому, но в этом состоянии или устраняются или исчезают. А несколько ниже в ответ на слова одного из собеседников» напомнившего Сократу, что в прежних рассуждениях Сократ допускал возможность происхождения большего из меньшего и меньшего из большего и вообще противоположного из противоположного, Сократ, устами которого здесь говорит сам Платон, разъясняет, в чем состоит отличие его теперешнего тезиса, запрещающего совместимость противоречий, от прежних рассуждении. «Тогда говорилось, - поясняет Сократ, - что противоположная вещь возникает из противоположной, а теперь, что противоположное - само по себе - ни в нас, ни в природе никогда не может сделаться противоположным самому себе» [Федон, 103 В].

Диалектика и чувственный мир

Совмещение противоположностей, по Платону, недопустимо в определениях мысли, которые должны рассматриваться в качестве тождественных себе и относительно которых нельзя мыслить совместимость противоречащих утверждений. Напротив, чувственные вещи могут переходить в противоположное себе. Чувственный мир есть область, в которой «противное происходит из противного, - если только имеется что-нибудь ему противоположное, - как например, похвальное - постыдному, справедливое - несправедливому» и т. д. [там же, 70 D]. «Не необходимо ли, - так заключает Платон это свое рассуждение, - чтобы вещи, по отношению к которым есть нечто противоположное, происходили не из чего более, как из того, что им противоположно?».

По Платону, в предметах чувственного мира не только противоположное переходит в противоположное, но и в одной и той же вещи в одно и то же время совмещаются противоположные качества, притом не случайно, а необходимым образом. «В этих именно прекрасных предметах, - спрашивает Платон, - не проявляется, думаешь, ничего безобразного? В этих справедливых - ничего несправедливого? В этих благочестивых - ничего нечестивого?» [Госуд., 479 А]. «Нет, - отвечает философ, - они по необходимости являются как-то и прекрасными и безобразными» [там же].

Но противоположности могут сосуществовать и совмещаться - таково убеждение Платона - только для мнения, только для низшей части души, направленной на познание чувственных предметов. Напротив, для разумной части души, направленной на познание истинно-сущих «видов», или «идей», верховным законом будет закон, запрещающий мыслить совмещение противоположных утверждений об одном и том же предмете: «Не сказали ли мы, - поучает Платон, - что одному и тому же невозможно мыслить противоположное об одном и том же?» [Госуд., 602 Е]. «Да и правильно сказали. Следовательно, - заключает Платон, - часть души, имеющая мнение, противоположное мере, не одна и та же с частью ее, мыслящей согласно мере» [там же, 603 А]. Эта часть души, допускающая совмещение противоречащих определений, проявляется в нас, по Платону, например, когда, приступая к измерению и обозначая нечто как большее, меньшее или равное сравнительно с другим, душа представляет себе «противоположное в отношении одних и тех же вещей» [там же, 602 Е].

Но, будучи недопустимым и немыслимым в отношении к истинно-сущему, противоречие, возникающее при известных условиях в мысли, есть, по Платону, ценный стимул познания и исследования. Противоречие есть для Платона не to, что может быть усмотрено познанием в самих вещах, а то, что, появившись в мысли, побуждает мысль к познанию истинно-сущего.

Мы уже знаем, что, по учению Платона, душа всеведуща. Будучи бессмертной и часто рождаясь и воплощаясь, душа все видела - и здесь, и в преисподней, так что нет вещи, которой она не знала бы [см. Менон, 81 С]. Но чтобы извлекать из души погребенные в ней и позабытые ей знания, необходимо вызвать душу к размышлению. Однако, по Платону, впечатление или мысль, не затронутые противоречием, не могут побудить душу к размышлению. Сделать это, вызвать душу к размышлению может только такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «Не вызывает на размышление, - говорит Платон, - то, что не переходит в противоположное ощущение, тогда как то, что переступает в противоположное ощущение, то есть когда ощущение говорит об одном нисколько не меньше, чем о противоположном, я считаю вызывающим на размышление» [Госуд., 523 С].

Искусство побуждать к размышлению и исследованию посредством указания на противоречия, заключающиеся в обычных поспешно составленных мнениях о различных вещах, и есть, согласно Платону, искусство «диалектики». Сопоставляя мнения и сводя их в своих исследованиях воедино, мастера диалектики «показывают, что эти мнения находятся между собой в противоречии… в одно и то же время, о тех же самых вещах, в том же самом отношении и тем же самым образом» [Софист, 230 В].

Именно потому, что мыслить противоречивые утверждения об одном и том же, в одно и то же время, в одном и том же отношении недопустимо, обнаружение подобных противоречий в мнениях о рассматриваемом предмете изобличает мнимого знатока предмета в невежестве. Изобличенный испытывает мучительное недоумение. Но вместе с тем желание освободиться от этого тягостного состояния побуждает обличенного в невежестве напрячь все свои силы. В результате его усилий знания, погребенные в душе, начинают в нем проясняться. Сначала они «вдруг возбуждаются у него, как сновидение» [Менон, 85 С]. Если же диалектик «начнет часто и различным образом спрашивать о том же самом предмете, то… в конце он, без всякого сомнения, будет знать о нем ничем не хуже другого» [там же].

Учение о противоречиях в мыслях о предметах, как о средстве пробуждения дремлющих сил разума, чрезвычайно характерно для платоновского понимания «диалектики». Но вместе с тем учение это как нельзя яснее, доказывает, что платоновское понимание противоречия отнюдь не есть «логика противоречия», осуществленного или допущенного в бытии и познании. Значение противоречия у Платона отрицательное. Противоречие, по Платону, - чисто отрицательное условие познавательной деятельности. Оно не столько раскрывает содержание усматриваемой истины, сколько есть «сигнал о бедствии», заставляющий мысль отвратиться от мнимого знания и обратиться к знанию истинному. Противоречие есть знак, указывающий не на обладание истиной, а напротив, на пребывание мысли в сфере мнения, заблуждения, неистинного. Но вместе с тем «диалектика» - путь, или движение, мысли через неистинное к истинному!

Именно поэтому, наряду с учением о противоречиях как о всего лишь отрицательном условии истинного знания, Платон иногда определяет «диалектику» и как положительную, более того, как верховную науку, ведущую от осознанного противоречия и от осознанной сбивчивости в мышлении к верховному постижению истинно-сущего. Понятая в этом смысле как наука, ведущая к познанию истинно-сущего, «диалектика» провозглашается у Платона даже первой и высшей из всех наук, завершающей все дело знания. «Не кажется ли тебе, - поучает платоновский Сократ, - что диалектика, как некое увенчание наук, стоит у нас наверху, и что никакая другая наука, по справедливости, не может стоять выше ее: ею должны завершаться все науки» [Госуд., 534 Е]. «Все другие искусства, - разъясняет Платон, - имеют в виду либо человеческие мнения и пожелания, либо происхождение и состав, либо обработку того, что происходит и составляется» [там же, 533 В]. Если же есть и такие науки, как геометрия и примыкающие к ней, которые, как мы видим, «как бы грезят о сущем», то науки эти, по Платону, не в состоянии усматривать его наяву, так как, пользуясь предположениями, науки эти оставляют свои предположения неподвижными и не могут дать им основания [там же, 533 С]. Только диалектический метод один идет, по Платону, правильным путем, «возводя предположения к самому началу - с тем, чтобы утвердить их».

Поскольку Платон рассматривает «диалектику» как положительную и даже как верховную науку, он видит в ней лишь метод восхождения от данных предположений ко все более и более высоким основаниям, пока наконец ум не дойдет до наивысшего и уже не предполагаемого основания, не сводимого ни к чему более высокому. Это движение от данных в науке предположений к их непредполагаемой первооснове есть движение, совершающееся в чистом мышлении, отрешенном от всего чувственного. Только тот окажется у самой цели мыслимого, кто приступает к диалектике без всяких чувств, кто стремится к сущему самому по себе через посредство ума и не отступает от диалектики, пока не постигнет своим мышлением самое благо [см. Госуд., 532 А].

Это нечувственное восхождение по ступеням ума до непредполагаемой основы есть первая половина диалектического пути. Дойдя при посредстве предположений до непредполагаемого «начала всего», коснувшись этого начала и придерживаясь того, что с ним соприкасается, ум начинает совершать вторую половину своего пути.

А именно: он «вновь нисходит к концу и уже не прикасается ни к чему чувственному, но имеет общение лишь с «видами» через «виды», для «видов» и заканчивает «видами» [Госуд., 511 В - С].

Разъяснение Платона проливает свет на логическую природу платоновского «диалектического» пути, или метода. Из этого двойного определения «диалектики» как восхождения от предположений к их умопостигаемой непредполагаемой основе и обратного нисхождения - по ступенькам «видов» (эйдосов) к исходным предположениям - видно, что «диалектический метод» Платона есть, в сущности, метод последовательного сведения понятий в высшие роды и разделения родов на входящие в них низшие видовые понятия.

Первая половина задачи «диалектического», в платоновском смысле, исследования состоит в том, чтобы, «сосредоточиваясь на одной идее, вести к ней все рассеянное во многих местах» и чтобы, «определяя каждый вид в отдельности, стало ясным, о чем хотят всегда поучать» [Федр, 265 D]. Другими словами, это задача однозначного, точно фиксированного определения «вида». Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы «быть в состоянии в обратном направлении расчленять идею на составные, согласные с их природой, части и не пытаться искажать ни одной части - по образцу плохого повара» [там же, 265 Е]. В «Федре» также Сократ поясняет, что «диалектиками» он называет именно тех, кто способен «обозревать разом единое и многое», разделять на части и сводить в одно целое [там же, 266 В]. А несколько ниже Сократ поучает Федра, что овладеть искусством красноречия не может тот, кто не в состоянии «определять все в соответствии с ним самим», а определив, «снова разделять его на «виды» до неделимого» [там же, 277 В].

Подробнее метод восхождения от низших понятий к высшим характеризуется в «Филебе». По разъяснениям, данным в этом диалоге, «мы всегда должны полагать одну идею относительно каждой вещи и соответственно этому вести исследование: в заключение мы эту идею найдем. Когда же схватим ее, нужно смотреть, нет ли, кроме нее одной, еще двух или трех идей или какого иного числа, а затем с каждым из этих единств поступать таким же образом до тех пор, пока первоначальное единство не предстанет взору не просто как единое и беспредельно многое, но как количественно определенное» [Филеб, 16 С - D].

Что касается обратного нисхождения от выставленного понятия к низшим, то Платон связывает этот метод с методом проверки предположений, или «гипотез». Состоит эта проверка в том, что «диалектик» рассматривает, что вытекает из принятого им начала, а также исследует, согласны или несогласны между собой следствия, вытекающие из этого начала [см. Федон, 101 D].

При этом Платон широко пользуется дихотомией, т. е. таким расчленением объема понятия на две части, при котором исследуемый предмет может оказаться лишь в одной какой-либо из получившихся половинок объема, между которыми существует отношение противоречащей противоположности. Отбросив ту, в которой предмет не может быть найден, «диалектик» делит оставшуюся половину объема вновь на две части, затем вновь исключает ту, в которой предмет не может оказаться. Этот постепенный спуск по лестнице дихотомии продолжается до тех пор, пока исследование не дойдет, до уже неделимой части объема, в которой и должен быть искомый предмет. Образцы применения дихотомии Платон дал в «Софисте», в «Федре», в «Политике» и в ряде других диалогов.

Все эти разъяснения Платона ясно обнаруживают, насколько далека платоновская «диалектика» от современной. «Диалектика» Платона - важный этап в развитии логики: в развитии учения о категориях, о родах и видах понятий, о методах определения, индукции и разделения понятий, но она ни в малейшей степени не есть учение о развитии через противоположности. Система Платона не знает вовсе никакой истории, никакого развития, кроме цикличности и повторения уме бывшего. Таковы полумифические, полуастрономические учения Платона о круговращении неба, о падении душ на Землю, о перевоплощениях душ. Однако, заговорив об этом, мы подошли уже к космологии Платона.

ИЗ ПРОИЗВЕДЕНИЙ ПЛАТОНА "Философия начинается с удивления". Теэтет, фрагмент 155d "После этого, - сказал я, - ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию… посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в

Глава II Диалектика божественного и человеческого в германской мысли. Значение ницше. Диалектика троичности Тема богочеловечества – основная тема христианства. Я бы предпочел сказать не богочеловечество – выражение, излюбленное Вл. Соловьевым, – а богочеловечность.

Взгляды Платона I. Учение об идеях. 1. Новый вид бытия. Идея Сократа о том, что в понятиях содержится истинное и устойчивое знание, была основанием философии Платона, однако в философии Сократа это представление касалось лишь этических понятий, а Платон же распространил это

1. До Платона Доплатоновские высказывания о подражании принадлежат, как мы знаем, либо досократовским натурфилософам, представляющим собой раннюю классику, либо софистам и Сократу, либо средней классике. В связи с растущей рефлексией рассуждения о мимесисе уже не

Учения Платона Учение Платона о бытии, душе и познанииПлатон (427–347 гг. до н. э.) был учеником Сократа, впервые организовал учебное заведение – академию. Платон считается основателем объективного идеализма. Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой

I. Жизнь Платона

Сочинения Платона Литературная деятельность Платона продолжалась в течение полувека. Платон - первый крупнейший философ древности, от которого до нашего времени дошли все (или почти все) философские сочинения. Учение, излагаемое в них, не свободно от противоречий. В

IV. Диалектика Платона и закон противоречия Как же следует понимать противоположность этих определений? Может быть, так, как, по-видимому, понимал ее Гегель, т. е. так, будто диалектика Платона отменяет закон противоречия - и в качестве закона бытия, и соответственно в

Утопия Платона В истории политических учений утопия Платона - одна из знаменитейших. Она, как всякая утопия, одновременно представляет и отражение ряда реальных черт современных Платону государств, например Египта, и критику ряда недостатков греческих полисов, и

[Бессмыслица Платона] Т. ДЖЕФФЕРСОН - Д. АДАМСУ5 июля 1814 г....Я развлекался серьезным чтением платоновского «Государства». Однако я ошибаюсь, называя это развлечением, потому что это тяжелейшая обязанность, которую я когда-либо выполнял. Раньше я случайно брался за его

Диалектика природы – диалектика истории – диалектика будущего (Энгельс о возрастающей роли общественного сознания) Велик соблазн восхвалять юбиляра. Что может быть проще, если юбиляр действительно велик! Но юбилей – это всегда повод задуматься о жизни и делах

3. Диалектика процесса производства как диалектика деятельности Деятельность как опредмечивание и распредмечивание. Производительные силы как силы человека Способ бытия производственного отношения – это его непрерывное воспроизводство в процессе совокупной

Опыт Коммуны. Диалектика природы и диалектика истории Парижская Коммуна явилась поворотным пунктом в историческом развитии. После нее складывается новая историческая ситуация и вместе с тем начинается новый период в истории марксизма. Постепенно накапливаются новые

А.С. Канарский ДИАЛЕКТИКА ЭСТЕТИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА. ДИАЛЕКТИКА ЭСТЕТИЧЕСКОГО КАК ТЕОРИЯ ЧУВСТВЕННОГО ПОЗНАНИЯ * * *Считаю себя вправе сказать: это умная, серьезная и интересная книга, достойная внимания и размышлений.Проблема, обозначенная в заглавии работы, принадлежит,

Философия Сократа.

Сократ - первый философ - афинянин по рождению. Сократ оказал огромное влияние на античную и мировую философию, он интересен не только своим учением, но и самой своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения. Сократ никогда не стремился к активной общественной деятельности, вел "жизнь философа ": проводил время в философских беседах и спорах, обучал философии, не заботясь о своем благополучии и о своей семье. Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая, что письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, в письменах мысль умирает. Поэтому все, что мы знаем о Сократе, мы знаем "понаслышке", от его учеников - историка Ксефонта и философа Платона.

С. не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название"майевтика".Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.

Философ был сторонникомэтического реализма,согласно которому.

Любое знание есть добро;

Любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом - цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

Способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

Искал ответы на извечные проблемы человечества - добра и зла, любви, чести и т. д.;

Открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

Ввел диалогический метод нахождения истины - путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

Воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых "сократических школ".

======================================================================

Платон являетсяоснователем идеализма.Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

Материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

Окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

Реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

Чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

Любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);

Весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Центральное место в философском творчестве Платона занимаетучение об «идеях»,или «эйдосах». По Платону существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремится к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи. Объяснить до конца чувственно воспринимаемое посредством самой чувственности не удается. Надо обратиться к сверхчувственному, рациональному. Таковой является Идея. Именно Идея есть при­чина вещей. Чувственные вещи, скажем, стол, - лишь производные от мира идей - «идеи» стола. Эти «идеи» постижимы лишь умом.

«Идеи» - вечны, неизменны и бестелесны. Число их велико, но не бесконечно. Их должно быть столько же, сколько существует вещей, явлений. На вершине иерархии господствует высшая «идея». Ее Платон назвал Благо. Местопребывание «идей» - занебесье.

Также Платон выдвигает философскоеучение о триаде,согласно которомувсе сущее состоит из трех субстанций:

"единого"; "ума"; "души".

"Единое": является основой всякого бытия; первоначало всего - всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств

"Ум":происходит от "единого"; является сущностью всех вещей;

"Душа":

Душа бессмертна;

При смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

Постоянство души и смена телесных форм - естественный закон Космоса.

Учение о познании.Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";

"чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение - "докса");

"чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

Высшей духов. деятельностью могут заниматься только люди подготовленные - образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".

Диалектика Платона.До нас дошли в рукописи 34 диалога Платона, и благодаря им мы знаем об учении Сократа, которое Платон развивал. В частности, он продолжил диалектические поиски Сократа,определив диалектику, конечно, субъективную - как метод анализа и синтеза понятий, как движение мысли от многообразных конкретных значений к общим понятиям." Венцом в иерархии областей человеческого знания является«диалектика».Она позво­ляет осуществить восхождение к познанию чистого бытия.

Главным методом познания Платон называет диалектику, которую он определяет как познание самих сущностей вещей. В диалоге «Государство» собеседники приходят к выводу, что занимается диалектикой лишь тот, кто, «делает попытку рассуждать, он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого, подобно тому как другой взошел на вершину зримого»

В обыденном понимании диалектика - это лишь искусство рассуждать в общении, особенно во время спора. Для Платона в обыденном значении слова важно было подчеркнуть момент всеобъемлющего рассмотрения вещи.

Платон – великое явление в истории мировой культуры. Он был философом, ученым, писателем. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое наука, философия, искусство, поэзия, что такое человек, в чем трудность его исканий и свершений. Платон разработал один из двух основных, главных типов философского мировоззрения. Платон – создатель философского идеализма. Идеализм же, как учение и мировоззрение, принципиально противоположно материализму, был осознан и развит первые Платоном. С этого времени вся последующая история философии оказывается история борьбы материализма и идеализма. Демокрит и Платон начали эту борьбу. Идеализм до Платона выступает еще в зачаточной, частичной форме. Он находится далеко от идеализма Платона. Идеализм Платона охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и языке, и об искусстве – поэзии, скульптуре, живописи, музыке, - и о красноречии, и о воспитании. Если греки были создателями как бы «пробных систем» в философии, то Платон создал «пробную систему» идеализма.

Изучение математики Платон рассматривал не в плане одной лишь педагогики – как стадия воспитания ума, как тренировку логическую и диалектическую, но и в плане задач положительного знания. Платон-философ неотделим от Платона-математика.

Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Он – философ, художник, поэт – в неразрывном единстве. Как ученый крупного стиля, Платон мыслит гипотезами, но эти гипотезы становятся у него мифами. При этом он не использует всем известные мифы,

но создает мифы заново с неистощимым и мощным воображением, смело и изобретательно. Он излагает свои идеи в диалогах. Диалоги – сцены, философские комедии и драмы. Диалоги Платона полны живого драматического движения; широко и свободно набросаны, выразительны по краскам и живописному изображению характеров, они блещут иронией, насмешкой, дышат вдохновением и страстью.

Цели, каким служит язык платоновской прозы, очень разнообразны: и средство индивидуальной характеристики лица, и средство создания и закрепления вновь возникающего термина философии, теории познания, логики.

Цель этого реферата – краткая характеристика Платона, философа, ученого, писателя-художника. Цель заключается в том, чтобы связать и осмыслить факты, достоверно известные или весьма вероятные. В большей степени реферат написан по книге Валентина Фердинандовича Асмуса «Платон».

Платон был коренной афинянин, чья практически вся деятельность протекла в Афинах. После Пелопонесской войны Афины утрачивают первенствующее положение. Однако первенствующая роль Афин в греческом Просвещении не ослабевает. Через одиннадцать лет в после смерти учителя Платона – Сократа, он основывает школу (Академию) 387 г. до н.э. Сократ способствовал блестящему развитию философии в Афинах. Он впервые орудием достоверного познания истины провозгласил понятие. Но Сократ ограничил приложение открытого им метода определения понятий областью этики. А Платон расширил область этих исследований.

Сократовский метод определения понятий он распространил на всю область онтологии, космологии, психологии, теории познания, этики, теории

воспитания, эстетики, теории общественно-политического устройства, законодательства и учения о художественном воспитании. Философский идеализм, которому Платон следовал, превращается у него – впервые в истории греческой мысли – в философскую систему.

За последние 11 лет жизни Сократа Платон был в Египте, Кирене, Южной Италии и Сицилии.

Сведения из Египта сыграли большую роль в формировании научных и политических воззрений Платона. В Египте на него произвело особо сильное впечатление форма обучения арифметике и фиксированные формы труда.

Ещё одним из важных путешествий стало путешествие в Южную Италию. Одной из задач Платона было ознакомление с учением пифагорейцев, в особенности с результатами математических исследований учеников Пифагора.

После пребывания в Южной Италии Платон отправился в Сицилию. Крупнейшим в то время городом во всём греческом мире были Сиракузы. Власть в Сиракузах принадлежала Дионисию – энергичному и властолюбивому тирану. При дворе Дионисия развивалось искусство мимов, у которых Платон, быть может, учился мастерству индивидуальной характеристики персонажей своих диалогов. Здесь же Платон знакомился со сценками сатирического поэта Эпихарма, осмеивавшего парадоксы гераклитского учения о непрерывном потоке становления.

В своей математике Платон развивал взгляды о различии между чувственными вещами и их идеальными прообразами.

Из математики Платон позаимствовал свой метод доказательства при помощи опровержения принятых гипотез. Главная мысль этого метода –

чувственно воспринимаемые вещи изменчивы и противоречивы. А истинное бытие не может обладать противоречащими свойствами.

К Академии Платона примкнули крупнейшие математики: Архит, Теэтет, Евдокс, Амикл, Менехм, Динострат и др. Теэтет и Евдокс были учителями Платона в области математики, но они же были его учениками в философии.

После основания академии Платон совершил ещё две поездки в Сицилию и там пытался осуществить свой проект идеального государственного строя. Проект не имел успеха, и Платон вернулся в Афины.

Последние годы своей жизни Платон провёл в Афинах. Попытка перестроить общество принесла ему горькое разочарование.

В последнем его крупном произведении – «Законах» - Платон отказывается от ряда ригористических черт своей первоначальной системы воспитания и политической системы.

Платон – первый крупнейший философ, сочинения которого до нашего времени дошли все или почти все. Большая часть сочинений была заподозрена в том, что не принадлежит Платону. Многие сочинения подвергались критике. Были затруднения и в хронологической последовательности диалогов Платона.

Для решения этой проблемы исследователи стали применять стилометрический метод – метод, который состоит в статистическом изучении некоторых повторяющихся стилистических особенностей языка платоновских диалогов.

Применяя различные методы исследования, таких как метод стилевой характеристики, исследователи выделяют несколько групп диалогов. Одна из групп диалогов Платона – сократические диалоги. В них Платон исследует

понятия этики. Например: «Евтифрон», «Хармид», «Лахет». Эти диалоги точно не вызывают сомнения, что их написал Платон.

Одна часть диалогов написана с драматической живописью изображения. Это сцены из духовной жизни Афин. Другая часть – это диалоги-трактаты. В них исследуются труднейшие проблемы диалектики. Хотя они ясно изложены Платоном, но по сложности содержания относятся к труднейшим произведениям мировой философской литературы.

Идеализм – учение, по которому истинное бытие вещей – мысль, идея, понятие.

Термин «идея» был введён не Платоном, а материалистом Демокритом. У него «идея» - формы, открывающиеся уму в вещах как элементы бытия этих вещей.

Принципиальную перемену в применении терминах «идея» вносит Платон.

«Идея» у Платона также применяется для обозначения сущности предмета, равно как и для обозначения «формы», «фигуры», «облика», «вида»; «идея», также как и у Демокрита - форма, постигаемая не чувствами, а умом. Идеи-формы недоступны, чувствам, потому, что сама природа их отнюдь не та, что природа вещей чувственного мира. «Формы» Платона – нечувственные формы, и сознание этих форм принципиально иное, чем познание чувственных вещей.

Философия элейцев сыграла немалую роль для Платона. Он усвоил очень важное для всей философии различие между сущностью и явлением – между тем, что существует поистине и тем, что кажется существующим, но не имеет истинного бытия. Из всех сущностей Платон уделяет наибольшее внимание исследованию прекрасного. Но предметы чувственного мира оказываются и называются прекрасными в относительном смысле. Всякий предмет будет не безусловно прекрасным или даже вовсе не прекрасным в сравнении с каким-либо другим предметом.

Ни в одном из своих диалогов, Платон не развивает своё учение об «идеях» в полном и систематическом виде. Но и тексты, вкоторых можно было бы искать ответы на все эти вопросы, находятся в сочинениях Платона, принадлежащих к различным периодах его полувековой философской эволюции.

При внимательном рассмотрении текстов Платона в области «идей» Платон отмечает «иерархию».

Во-первых, к области «идей» принадлежат «идеи» высших по ценности категорий бытия. Это идеи блага, истины, прекрасного, справедливого.

Во-вторых, это «идеи» физических явлений и процессов («покой», «движение», «цвет», «звук»)

В-третьих, «идеи» существует и для отдельных разрядов существ («идея» животного, «идея» человека)

В-четвёртых, Платон допускает существование «идей» для предметов, производимых человеческим ремеслом или искусством.

В-пятых, большое значение имеет исследование понятий науки, «идеи» отношений.

В понятии об идее у Платона сочетается то, что делает «идею»:

1) Причиной

2) Образцом

У самого Платона на первом плане стоит онтологическое и теологическое значение слова «идея».

Итак, «идеи» Платона – это зримые умом фигуры, или формы, вещей. «Идеи» - не только сами по себе существующие формы. Платон наделяет их целым рядом важных свойств. Полная характеристика этих свойств «вида», или «идеи», развита Платоном при исследовании «идеи» прекрасного в диалогах «Федон», «Пир», «Филеб».

Говоря об «идее» следует отметить диалог «Гиппий Больший» (диалог анализировал не Асмус, но автор реферата), где учитель Платона Сократ разговаривает с софистом Гиппием. Он был известен блестящими речами, одна из которых рассказывала о прекрасных занятиях. Сократ задал вопрос: если справедливые поступки предполагают справедливость вообще, а мудрые - мудрость вообще и, следовательно, справедливость является чем-то и мудрость является чем, то и все прекрасные предметы предполагают прекрасное вообще, то есть прекрасное также является чем-то. Сократ и Гиппий приходят к выводу, что собственно прекрасное, которое, присоединяясь к любого предмета или живого существа, делает его прекрасным, является не какой-то отдельный предмет (например, прекрасная девушка, прекрасная Кобылица или прекрасный кувшин), но особого рода общая идея: если прикоснуться к ней, все становится прекрасным.

«Идея» противопоставляется у Платона всем её чувственным аналогом, подобием и отображением в мире вещей, воспринимаемых нами посредством

чувств. Чувственные вещи, в них нет ничего прочного и устойчивого. Однако «идея» прекрасно не изменяется, Эта идея и есть сущность, чувственно не воспринимаемая.

Платон поясняет, что в системе «идей» имеются «идеи» высшие и низшие. Высшая идея – это идея блага, поэтому всякая душа стремится к благу и всё делает ради блага. В теологическом учении Платона существование Бога необходимо для самого познания идей. Бог не только существо живое, Он - совершенство благ.

По Платону «идея» (Бытие) и «материя» (небытие) не совсем противоположны. Это не две «субстанции» - духовная и материальная. По Платону области «идей» принадлежит безусловное первенство. Не будь «идей», не существовала бы «материи». Мир чувственных вещей по Платону порожден этими областями находится областью бытия и небытия. Это учение указывает путь для последующего развития диалектики Гегеля.

Рассмотренный выше логический аспект учения об «идеях» вводит нас в учение Платона о знании. Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, от его учения о человеке, от его учения о мире, от его диалектики.

Платоновское учение о познании тесно связано с его учением о душе. Платон видит в душе начало, посредствующее между миром нечувственных

«идей» и миром чувственных вещей. Высшее назначение души – постижение «идей». Когда душа ведёт исследование сама по себе и не встречает препятствий, она «направляется туда, где всё чисто, вечно бессмертно и неизменно». (Платон, Федон, 79 D) Пребывая в непрерывном соседстве и соприкосновении с постоянным и неизменным, она «и сама обнаруживает те же свойства». (Платон, Федон, 79 Е) Размышляя, душа «решительно и, безусловно, ближе к неизменному, чем к изменяющемуся. Она в высшей степени подобна «божественному бессмертному умопостигаемому, единообразному». (Платон, Федон, 79 В).

В развитии мысли о «серединном» положении души между миром бытия и небытия, т.е. миром страстей и желаний, Платон различает в душе три части:

1) Разумную

2) Эффективную

3) Вожделеющую.

Платон помещает ум в голове, аффективное начало – в груди, а начало вожделения в печени. Знание, по Платону, относится к бесцветной, бесформенной и неосязаемой сущности зримой только для разума.

Для психологии Платона характерно, что души различных людей он представляет – и в отношении нравственных доблестей, и в отношении способности к познанию – далеко не однородными и неравноценными.

Душа, никогда не видевшая истины не примет человеческого образа. (Платон, Федон, 249 В) Путь к усмотрению единства лежит через воспоминания.

По Платону знания – это ни ощущения, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Во всех случаях знание следует ограничить от чувственности и рассматривать не как порождение чувственных образов и представление, а как предшествующее им условие. Знание по Платону ценится значительно выше правильного мнения.

Следующий этап в исследовании вопроса о знании – диалог-«Пир». В нём, так же как «Теэтете» и «Меноне», рассматривается вопрос о связи знания с чувственностью. «Правильное мнение» толкуется здесь как постижение, занимающее середину между знанием и чувственностью. В «Пире» знания и чувственность сближены до неразличимости и представляется в образах мифа. В «Государстве» Платон изображает становление знания в образах мифа, и развёртывает анализ вопроса об отношении между бытием и знанием, об отношении знания и бытия к благу. Это знаменитый миф Платона о пещере. Платон делает вывод: чтобы созерцать высшее для разума человека, понадобилась бы привычка к восхождению, упражнение. Каждый узник, который вышел из пещеры и может познать солнце, не станет завидовать людям, находящимся в пещере и их ценностям. По Платону идея «блага» не есть небытие, незнание, но начало, которым порождаются и бытие и знание.

Виды знания

В VI книге «Государства» Платон развивает понятия о видах знания. Основное деление классификации Платона – разделение знания на чувственное и интеллектуальное. Чувственное знание – низший вид, интеллектуальное – высший. Каждая из этих сфер в свою очередь делится на «мышление» и «рассудок». Под мышлением Платон понимает деятельность одного лишь ума, свободную от примеси чувственности. Под «рассудком» Платон понимает такой вид интеллектуального знания, при котором познающий также пользуется умом, но уже не ради самого ума, а для того, чтобы понимать чувственные вещи. Рассудок, согласно Платону действует между сферами ума и мнения.

Чувственное знание Платон также делит на две области: «веру» и «подобие». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих и утверждаем их в этом качестве. «Подобие» - вид уже не восприятие, а представления вещей, или интеллектуальное следствие с чувственными образами вещей. От «мышления» оно отличается тем, что здесь нет действия с чистыми «идеями». Но «подобие» отличается и от «веры», удостоверяющей существование. «Подобие» - мыслительное построение, основывающееся на «вере». С этими различиями у Платона тесно связано различение знания и мнения. Знает то, кто любит созерцать истину.

Математические предметы и математические отношения Платон выделяет в особый вид бытия и, соответственно в особый предмет знания. В системе видов знания математическим предметам также принадлежит «серединное» место. Это место между областью «идей» и областью чувственно воспринимаемых вещей, а также областью их отображения. В отличие от «идей» математические предметы и математические отношения постигаются посредством рассуждения, или размышления рассудка. Чувственные вещи постигаются посредством мнения.

Разумное постижение истинно сущих родов бытия, или «идей» - совершеннейшее знание – Платон называет «диалектикой». Диалектика Платона, прежде всего учение о бытии. Идеализм Платона имеет явно выраженный онтологический характер. «Идеи» Платона, прежде всего, истинно сущие роды бытия.

Диалектика Платона соприкасается не только с его учением о душе (психология), учением о познании (гносеологией), учением о мышлением (логикой), учением о методе (методологией), но и совсем комплексом учений о мире (космологией), о системе небесных светил (астрономией), о числах, о душе мира и т.д. Иногда в своих размышлениях Платон придерживается метафизической характеристики бытия. В некоторых других отступают от неё. Когда философ характеризует истинно сущее как вечное, неизменное, неподвижное и тождественное, он ещё не характеризует, по Платону все его сущности. В силу доказательств, развиваемых в «Софисте», должна быть отвергнута не только безусловная подвижность, но и безусловная неподвижность сущего. Кто познает, тот действует. (Платон, Софист, 248, D-E) Познание сущего предполагает разум. Разум, может быть, мыслим только в душе, душа же будучи живой, необходимо причастна движению.

Из трудов софиста следует, что бытие по своей природе (онтологически) имеет противоположно понятию (гносеологически) определение.

Сопоставление и анализ, относящихся к вопросу противоположности определений текстов Платона приводит к выводу, что противоположные определения сущего, развиваемые Платоном в «Пармениде» и в других диалогах, отнюдь не означают, что Платон отказывается от закона противоречия. Хотя Платон доказывает, что одно и то же бытие едино и множественно в одно и то же время, он поясняет при этом, что «единым» и «множественным» оно оказывается в различных отношениях.

Другие определения бытия у Платона мыслятся как противоположные, но не как противоречащие друг другу в одном и том же отношении.

В IV книге «Государства» обсуждается вопрос, возможно ли, чтобы противоположности относились к одному и тому же предмету (рассматриваемые в одно и то же время, в одном и том же отношении).

Платон утверждает, что если бы человек стоял и в тоже время двигал руками или головой, то это означало, что в этом человеке одно стоит, а другое движется.

Закон немыслимости противоречия по Платону означает невозможность и недопустимость противоречивых утверждений об одном и том же предмете, в одно и то же время, в одном и том же отношении. В предметах мысли противоречия несовместимы. Совмещение противоположностей допустимо в

чувственных вещах. Согласно Платону в предметах чувственного мира в одной и той же вещи, в одно и то же время совмещаются противоположные качества, притом не случайно, а необходимым образом.

Убеждение Платона таково, что противоположности могут совмещаться только для мнения, только для низшей части души, направленной на познание чувственных предметов. Напротив, для разумной части души, направленной на познание истинно сущих «видов», или «идей», не приложенным будет закон, запрещающий совмещение противоположных утверждений об одном и том же предмете. Из того, что в правильном мышлении противоречие не должно допускаться, по Платону, не следует, будто в человеческом мышлении противоречие не может вообще возникнуть.

Будучи бессмертной, неоднократно рождаясь и воплощаясь, душа всё видела – и здесь, и в преисподней - так что нет вещи, которой она бы не знала. Но чтобы извлекать из души, погребённые в ней и позабытые ею знания, необходимо вызвать душу к размышлению. Вызвать к размышлению может только такое впечатление или такая мысль, которая заключает в себе противоречие.

Платон называет здесь «диалектикой» не искусство открывать противоречия, поистине существующие в самих вещах, а искусство обнаруживать и разоблачать противоречия в сбивчивых мнениях относительно вещей, которые, как таковые, никаких противоречий в себе скрывать не могут. Именно потому, что по Платону, недопустимо мыслить противоречивые утверждения об одном и том же, в одно и то же время, в одном и том же отношении.

Противоречие у Платона побуждает мысль отвратиться от мнимого мнения и обратиться к истинному знанию. Платон – рационалист в логике, обосновывающий непреложное значение закона противоречия.

Вместе с тем «диалектика» Платона есть путь или движение мысли через неистинное к истинному. Именно поэтому Платон определяет «диалектику» и как положительную, более того, как верховную философскую науку, которая ведёт к постижению истинного сущего: «Не кажется ли тебе, - поучает платоновский Сократ, - что диалектика, как некое оглавление наук, стоит у нас наверху и что никакая другая наука, по справедливости, не может стоять выше её: ею должны завершаться все науки». (Платон, Государство,VII, 533 B). Только диалектический метод, по Платону, возводит предположение к самому началу – с тем, чтобы утвердить их. Существует два пути диалектического пути Платона. Первый путь – «путь вверх». Это нечувственное восхождение по ступеням ума до непредполагаемой основы. Дойдя до непредполагаемого «начала всего», коснувшись этого начала и придерживаясь того, что с ним соприкасается, ум начинает совершать вторую половину своего пути. Это «путь вниз». А именно: ум «вновь нисходит к концу и уже не прикасается ни к чему чувственному, но имеет общение лишь с «видами» («эйдосами») через «виды», для «видов» и заканчивают «видами»» (Платон, Государство, VII, 511 B-С).

Итак, «диалектика» получила двоякое определение – как метод восхождения от предположений к их умопостигаемой непредполагаемой основе, так и метод обратного нисхождения – по ступенькам «видов» к исходным предположениям.

Все это двоякое постижение, или движение исследуемой мысли, имеет аспект бытия (онтологический) и аспект познания (логический).

Первая половина задачи «диалектического» – в платоновском смысле – исследование состоит в том, чтобы выяснить какому родовому бытийному единству относится все мыслимые под ним и в нем видовые своеобразия (Платон, Федор, 265 D).

Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы уметь «разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить не один член, словно дурные повара» (Платон, Федор, 265 Е).

Метод восхождения от низших понятий к высшим поясняется в Платоновском «Филебе»: «…мы всегда должны полагать одну идею относительно каждой вещи и соответственно этому вести исследование: в заключение мы эту идею найдем. Когда мы наконец схватим ее, необходимо смотреть, нет ли кроме одной или еще двух или трех идей или какого иного числа, а затем с каждым из этих единств поступать таким же образом – до тех пор пока первоначальное единство не предстанет взору не просто как единое и беспредельное многое, но как количественно определенное» (Платон, Филеб, 16 С-D).

Метод нисхождения от высшего понятия к понятиям низшим Платон связывает с методом проверки предположений. Последнее состоит в том, что «диалектика» рассматривает, что вытекает из принятого им начала, и согласны ли между собой следствия, вытекающие из этого начала (Платон, Федон, 101 D). «Если… кто ухватится за самое основу, ты не обращай на это внимание и не торопись с ответом, пока не исследуешь следствия, из ней вытекающие, и не определишь, в лад ли друг другу незвучен» (Платон, Федон, 101 D).

Итак, «диалектика» Платона – важный этап в развитии логики: в развитие учения категориям, о суждении, об утверждении и об отрицании, о противоречии и об его видах, о родах и видах понятий, о методах определения, индукции и разделение понятий. Однако «диалектика» Платона отнюдь не есть учение о развитии через противоположности.

Учение Платона об «идеях» не осталось неизменным. Ранее, Платон придерживался мировоззрения, что «идея» выступает как бестелесное и постигаемое лишь умом причина, через причастность которой только и существуют все вещи чувственного мира, как прекрасный и совершенный образец всех несовершенных вещей, как цель, к которой люди и вещи стремятся, как понятия мышления об общей сущности вещей.

Впоследствии Платон отступил от некоторых черт этого воззрения.

Основное сомнение возникает у Платона по вопросу возможности существования «идей» с теми их свойствами, которые он приписал им и которые были характеризованы выше. Но даже если мы допустим существование подобных «идей», возникает вопрос об их отношениям к вещам. А именно: придётся или принять, будто единая и вечная «идея» как бы раздроблена или рассеяна в бесчисленном множестве рождаемых ею вещей, или – допустить, что, находясь в вещах, идея целиком находится и вне себя и в самой себе, и при этом как тождественная себе.

Ранее, до самокритики, развитой в «Пармениде» и «Софисте», Платон отвечал на подобные вопросы с ссылкой на то, что вещи якобы «участвуют» в «идеях», или «причастны» «идеи». Но теперь этот ответ уже не удовлетворяет Платона. В самом деле, допустим, что каждая вещь есть то, что она есть вследствие «участия» в одноимённой «идее». Тогда представляется две возможности: или «идея» должна целиком заключатся в каждой из вещей, или каждая вещь должна заключать в себе часть своей «идеи. Но, по Платону, невозможно ни то ни другое. «Идея» не может заключаться в вещах ни целиком, ни частью, а это значит, что вещи не могут быть «причастными» своим «идеям», или участвовать в них.

Знаменитое возражение против Платоновской «идеи» получило название «третий человек». Оно состоит в том, что для каждой вещи должна существовать уже не только одна единственная «идея», как это первоначально утверждала теория, а бесконечное множество обусловливающих её «идей». Парадоксальность Платоновской теории

«идей» как будто снимается, если предположить, что «идеи» только наши мысли, а не само бытие и что они могут существовать в нашем уме.

Отношение между «идеей» и вещами, возможно, представить ещё и так, будто «идея» - прототип вещей, а вещи – подобие «идей». Но непонятно, как в этом случае согласовать существование вещей несовершенный и даже низменных с совершенствованием их «идей». Платон указывает также на трудность другого рода. Если бы бытие «идей» и могло быть обосновано, то учение об «идеях» неизбежно должно было бы подвергнуться самому радикальному преобразованию. А именно пришлось бы отвергнуть исходное положение об неизменности «идей» и об их неподвижности. Выходом из этих трудностей не может быть простое отрицание существования «идей»: оно ведёт к ещё большим затруднениям, так как лишает знания его предмета и делает невозможной философскую науку-диалектику. С критикой Платона и сомнением, будто он никогда не входил в разбор вопроса об «участии» вещей в «идеях», выступил Аристотель и позднее специалисты по античной философии – Зохер, Ибервег, Шааршмидт. Они пытались доказать, что диалоги, содержащие критику теорий «идей» и включённые в античные собрания сочинения Платона, написаны не им, а другими авторами. Но полное молчание Аристотеля об Платоновской «самокритики» теории «идей» не доказывает, что Платон не писал эту критику. В частности, что касается довода «третий человек», то, как указывает историк античной философии академии наук Украины А.Н. Гиляров, довод этот ясно намечен в «Государстве» и в «Тимее». В «Государстве» Платон доказывает, что Бог мог создать только одну идеальную скамью, «Так как если бы он создал две, то появилась бы вновь одна, вид которой имели бы те две первые, и истинно сущей скамьей была бы та единая скамья, а не эти две» (Платон, Государство, X, стр. 597). В рассуждении Платона в «Тимее» он ставит вопрос: правильнее ли предполагать единый мир или беспредельное множество миров? По Платону, правильнее предполагать, что мир един, если только он построен по образцу: «То, что содержит в себе все умопостигаемые

животные, не может существовать как второе при другом, так как в таком случае должно было бы существовать ещё другое животное, обнимающее собой те два, каких части, и тогда было бы правильнее сказать, что мир устроен не на подобие их, а на подобие того, которое их обнимает» (Платон, Тимей, 31, А-B).

Учение Платона разрабатывалось в течение более чем полувека. Важным этапом в идейном развитии Платона оказалось происшедшее ещё в Италии его сближение с пифагорейцами, влияние их религиозно-этического учения, их философии и их космологии.

Основатель школы Пифагор, на основе занятий математикой, музыкальной акустикой и астрономией, пришёл к убеждению, что всё сущее происходит из «чисел». На эту мысль его навело открытие числовых закономерностей, лежащих в основе благозвучных музыкальных интервалов октавы, квинты и кварты.

Для непосредственного восприятия музыкальные интервалы казались явлением чисто качественных различий: вот это – благозвучный аккорд октавы, а это – квинты, а это – кварты. Исследования пифагорейцев показали, что качество сводится к лежащему в его основе числу. Качество – только видимость, реальность и сущность – в числе.

Принцип, обоснованный в сферах акустики и астрономии пифагорейцы обобщили и превратили в основной принцип своего учения о бытии. Всё

произошло из числа. В основе всех качественных свойств и различий лежат свойства и отношения чисел.

Космологическое учение пифагорейцев было хорошо известно Платону. Возможно и вероятно, что не только пифагорейцы повлияли на Платона, но пифагорейские теории сложились и развивались под влиянием платонизма.

Согласно космологическому учению Платона, мир есть живое существо, имеющее форму шара. Как живое существо мир имеет душу. Это мировая душа. Душа не является частью мира, она окружает весь мир и состоит из трёх начал: «тождественного», «иного» и «сущности». Начала эти – высшие основания «предельного» и «беспредельного» бытия.

Тело мира состоит из четырёх элементов: земли, воды, огня и воздуха. Они образуют между собой пропорциональные соединения – по законам чисел. Круг «тождественного» образует круг неподвижных по отношению друг к другу звёзд. Круг «иного» - круг планет, перемещающихся на небесном своде относительно звёзд и друг друга (Платон, Тимей, 36B).

«Мировая душа» не только живёт, но и познаёт.

Душа человека родственна душе мира: в ней подобная гармония и подобные же круговороты. Цель человеческой жизни – восстановление совершенной природы. Орудием для достижения служат наши чувства, способность речи и музыкальный голос, служащий слуху, а через слух – гармонии. Движения гармонии родственны круговращениям души.

Сходство между учением Платона и пифагорейцев обнимает целый ряд пунктов. Сам Платон удостоверил это в своём «Филебе». «Древние – говорит он здесь, которые были лучше нас и обитали ближе к богам, передали нам сказание, что всё, о чём говорится, как о вечном сущем, состоит из единства и множества и заключает в себе сросшиеся воедино предел и беспредельность» (Платон, Филеб, 16C-D).

Из этого строения сущего Платон выводит метод его познания. А именно: «мы всегда должны полагать одну идею относительно каждой вещи и соответственно этому вести исследование: в заключение мы эту идею найдём ». (Платон, Филеб, 16C-D).

Платон говорит о пифагорейцах как о родоначальниках искусства различать роды, виды и устанавливать их субординацию. Действия над понятиями у пифагорейцев связаны с их учением о числах. Всё познаваемое, согласно их взгляду, имеет своё число.

Близость своего учения к пифагорейскому Платон отмечает и в диалоге «Политик». Но в нём он и осуждает пифагорейцев в том, что они не умеют правильно применять найденную ими истину. Диалектика пифагорейцев несовершенна. Они не умеют открывать истинную субординацию вещей. Платон же утверждает, что истинный метод предполагает умение сочетать двоякое: при усмотрении родового единства не упускать из виду видовые различия, а при рассмотрении видовых различий неустанно вести исследование до того, пока все эти различия не будут включены в пределы соответствующего рода.

Сродство «идей» Платона и «чисел» пифагорейцев очевидно. «Идеи» и «числа» - бестелесные прообразы пластических телесных типов вещей, а также прообразы закономерности, согласно которой всё совершается в мире. Как и у пифагорейцев, у Платона «идея» - единая в многообразии, одновременно причина и цель, сообщающая многому характер общности; у Платона, как у пифагорейцев, «число» - причина порядка, связь вечно постоянного мирового строя.

В своей космологии Платон сближает необходимость с пространством и называет её «кормилицей происхождения» (Платон, Тимей, 46 Е).

«Кормилица происхождения» в философии Платона играет роль относительно разнообразия существующих вещей. Многообразие вещей, производимых идеей-числом, - результат ограничения, обособления и определения пустого пространства. Элементы физического мира – огонь, вода, воздух представляют собой пустое пространство, ограниченное плоскостями. Плоскости эти состоят из треугольников. Из смешанных между

собой видов треугольников и возникло беспредельное множество вещей природы.

Наконец, имеется знаменательная близость между Платоном и пифагорейцами и в их учениях о начале, посредствующем между идеальной и вещественной сферами. У пифагорейцев это средний космос, или область правильного движения. У Платона этому посредствующему началу

пифагорейцев соответствует «мировая душа». Платоновская «мировая душа» посредствует между идеальным и телесным мирами, а также осуществляет начало движения, подчинённого мере.

У пифагорейцев дополнением к учению о «мировой душе» является их учение – астрономическое и в месте с тем философское – о «центральном огне». Этот огонь идет от центра мира, порождает небесные светила, окружает мир; он есть причина порядка во вселенной. У Платона мы видим сходное: «душа мира» идет от центра мира, порождает небесные светила, окружает и облекает весь мир; она есть начало порядка и закономерного строя.

Крупнейшие умы Греции – Эмпедокл, софист Горгий, драматург Эврипид, философ и ученый Демокрит, историк Геродот были приверженцами демократических убеждений. Они признали за всяким гражданином полиса право быть избираемым на все государственные должности независимо от его «профессиональной» подготовки к делам по управлению государством.

Следствием этого принципа была частая сменяемость выборных лиц. Всякий свободный мог быть избран на должность.

Взглядом Платона на общество и государство принадлежит важное место в его философском мировоззрении. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием должны быть люди подготовлены к такому общежитию. Платон не только классик

античной идеалистической философии, антологии и теории познания, он одновременно классик античной социологии, политической теории и педагогики.

Как говорит о Платоне Аристотель: Платон не был праздным мечтателем, он, прежде всего, думал о том, что человек должен быть гражданином государства.

Вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных и тщательно разработанных своих произведения: трактат, «Государство» и произведение глубокой старости «Закона». В «Государстве» учение об обществе и его идеальном политическом устройстве разработано в тесной связи с теорией «идей». В тоже время в «Государстве» запечатлено удивительное знание и понимание столь резкой критикуемой Платоном эмпирической действительности.

«Законы» - произведения гораздо более «компромиссные», чем трактат «Государство»: в нем сделан ряд уступок требованием эмпирической реальности.

Идеальному типу общежития Платон противопоставляет отрицательный тип общественного устройства, в котором главным двигателем поведения люде оказываются материальные заботы. Платон утверждает, все существующие в настоящее время государства принадлежат к этому типа: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг друга: одно – государство бедных, другое богатых» (Платон, Государство, IV, 422 Е-423 А).

Отрицательный тип государства, согласно убеждению Платона, может выступать в четырех возможных формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В них вместо единомыслия граждан, вместо справедливого распределения обязанностей – насилия и принуждения, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития – стремление к власти ради низки целей, вместо отречения от материальных интересов – алчность.

По Платону первый во времени из этих отрицательных форм выступило тимократия – власть, основанная на господстве честолюбцев. Вместе с первым признаками упадка возникает страсть к обогащению: образ жизни меняется от простого и нетребовательного к роскошному.

Отсюда происходит переход от тимократии к олигархии – господство немногих над большинством. Это – правление, основывающееся на цензе:

властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении (Платон, Государство, VIII, 550 С). В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества, состоящий, по мысли Платона, в том, чтобы каждый член общества «делал свое», и при том «только свое».

Дальнейшее развитие олигархии приводит к последовательному и необходимому изменению ее еще в худшую, по Платону, форму государственного устройства – в демократию. Это власть и правление народа, большинства. При этом противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии.

Неуклонно развиваясь, имущественная противоположность становится заметной, в том числе во внешности. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если в восстании побеждают бедняки, то часть богачей они истребляют, а другую сгоняют.

Самая наихудшая форма отклонения от идеального государственного строя, по Платону – тирания. Это власть в обществе одного над всеми. Возникает она как вырождение предшествующей формы правления (Платон, Государство, VIII, 563 Е).

Тирания происходит именно из демократии, сильнейшее и жесточайшее рабство – из величайшей свободы. Тиран возникает из представительства (Платон, Государство, VIII, 566 D-E).

Тирану необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой народ чувствовал потребность в вожде. Если тирану захочется проявить власть, он также вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, «пока не

останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы» (Платон, Государство, VIII, 566 Е-567 Е).

Утопия Платона – одна из знаменитейших политических учений в истории.

Государством Платона руководят, как в олигархии, немногие. Но этими немногими могут быть только лица, способные хорошо управлять

государством: в силу врождённой способности и вследствие долголетней предварительной подготовки.

Справедливость – основной принцип идеального государственного устройства Платона.

В утопическом государстве Платона виды работы разделены между специальными разрядами граждан. За основу для распределения граждан государства по разрядам Платон взял различия между отдельными группами людей соответственно их нравственным задаткам и свойствам. Платон рассматривает эти различия по аналогии с разделением производительного труда. Проект Платона рассматривает разделение труда только между свободными гражданами, а не рабами. Именно в разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Платон рассматривает разделение труда не с точки зрения работника, производящего продукт, а с точки зрения потребителей, принадлежавших в греческом полисе к классу рабовладельцев.

Каждая вещь, согласно Платону, производится легче, лучше и в большем количестве, «когда человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия» (Платон, Государство, II, 370С).

Эта точка зрения говорит Платону о том, что в разделении труда он видит не только «основу распадения общества на сословия», но и «основной принцип строения государства».

В государстве Платона существуют многочисленные, чётко дифференцированные отрасли общественного разделения труда.

Потребность в необходимых продуктах приводит к производству излишка товаров - для внешней торговли, а также к увеличению числа работников, изготовляющих соответствующие товары. Появляются торговцы. Но этим усложнение разделения труда не ограничивается: возникает потребность в перевозке товаров.

Платон выделяет воинов как высшую часть общества, особый класс. Это связано не только с важностью профессии, но и в силу особой её трудности, требующей особого внимания.

Однако Платон нарушает принцип деления. Нравственные черты работника хозяйства он ставит ниже нравственных достоинств воинов («стражей») и в особенности представителей третьего, высшего класса граждан – правителей государства.

Нравственная недооценка трудящихся складывается у Платона оговоркой, согласно которой все три класса граждан в равной мере необходимы идеальному государству, и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное.

Другая оговорка Платона – состоит в признании, что между происхождением человека из того или иного класса и его нравственными и интеллектуальными свойствами нет необходимой связи: люди, наделённые высшими нравственными качествами могут родиться в низшем общественном классе и наоборот.

Главная задача трактата Платона о государстве – проблема благой и совершенной жизни общества в целом и его членов.

Наисовершеннейшее благое государство обладает, как утверждает Платон, четырьмя главными доблестями:

1) мудрость

2) мужество

3) сдерживающая мера

4) справедливость

Платон утверждает, что только при правителях-философах государство не будет знать царящего в нём зла: «Пока в городах не будут либо царствовать философы, либо искренне и удовлетворительно философствовать нынешние властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно… до тех пор ни для государства, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу» (Платон, Государство, V, 473, D).

Но Платон не стремится к тому, чтобы уделить гражданам и классам граждан одинаковые права. Всеми силами он хочет оградить свой идеальное государство от смешения классов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса.

Для Платона не было бедой, если бы работник производительного труда совмещал несколько различных специальностей. Но для него было гибельной бедой то, что, если бы один работник производительного труда пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный к тому, чтобы быть советником и руководителем государства, посягнул бы на функцию управления или если кто-нибудь захотел бы одновременно совершать эти дела (Платон, Государство, IV, 434 A-B).

Платон – чрезвычайно крупное явление в развитии философской мысли. Основу его учения составлял философский идеализм. Даже у тех философов, которые критиковали Платона (такие как ученик Аристотель), платонизм был установлен как основное воззрение. Критику Платона Аристотель не доводит до полного преодоления платоновской теории «идей». Аристотель лишь критикует учение Платона об отделенности идей от вещей. Но, развивая свою критику, Аристотель не замечает, что сам он, невзирая на всё остроумие и остроту своих возражений, продолжает оставаться на почве учения Платона.

Алексей Федорович Лосев – ученый, глубокий исследователь Платона и неоплатонизма. Он стремится воссоздать учение Платона во всем его

историческом своеобразии. Лосев разъяснял, что платоновская форма, или платоновский тип объективного идеализма, существенно отличается от объективно-идеалистических систем, явившихся в феодальную эпоху и в буржуазно-капиталистическом обществе Нового времени. У Платона идеи образуют особый мир: весь чувственный мир с природой и обществом. Мир у Платона мыслится наподобие прекрасного скульптурного извивания или скульптурной фигуры.

Таким образом, философия Платона, будучи объективным идеализмом, есть особый вид этого идеализма, это античный объективный идеализм. Особенность этого идеализма – одновременно в стремлении и к самому крайнему, идеалистическому пониманию космоса и идеального мира, и – стремлении «понимать идеальный мир максимально реально». Платон вводит для идеального мира двойное ограничение: «сверху» (ограничен «единым») и «снизу» (ограничен «душой мира»()нымчен "ного мира двойное огр двойное огрраничениеи идеального мира, и- льптурной фигуры.). Это ограничение связано с диалектикой.

Воззрение – характернейшая особенность платоновского объективного идеализма. Именно оно есть историческая форма, отличающая, как показал А.Ф. Люсев, учение Платона от большинства идеалистических учений Нового времени: это учение о «едином» и о «мировой душе», которые идеально осуществляют, или воплощают, себя в материальном мире.

Космология Платона отлична от космологических учений новой науки и философии. Платон рассматривает космос как вечное живое огромное тело. По Платону, как и наша душа, бессмертно и вечно наше тело, которое включено вместе с душой в круговорот материи в природе.

Религиозные источники платоновской философии неотделимы от мифологии. Сама мифология несет на себе печать платоновской диалектики. Хотя диалектика Платона не разработана в подробностях и систематически, она лежит в основе систематически разработанной диалектики древнегреческого мира.

У Платона было две основных стороны содержания философии. Первая – сочинения. Многие ученые и философы черпали от туда информацию. На

всех этих учёных оказывала влияние обусловленная содержанием философии Платона возможность интерпретировать космологию Платона в духе пантеизма или натурализма. Другая сторона содержания философии Платона – диалектика Платона. Не будь диалектики Платона, не было бы той формы в какой проявилась диалектика Гегеля. В диалектике Платона Гегель видел «спекулятивное» величие. Это – «ближайшее определение идеи». Под ближайшим определение идеи Платон понимал именно диалектическую характеристику. Далее Платон развивал это понятие бытия и внес в объективную диалектику Гераклита элеатскую диалектику – дело субъекта, обнаруживающее противоречия. И, наконец, мышление, которое требовал Сократ лишь для целей моральной рефлексии субъекта, Платон признал объективным мышлением, то есть идеей, «которая есть как всеобщая мысль, так и сущее».

Диалектика Платона

Платон

Проекция антологии и гносœеологии на социальной сфере

Гносœеология Платона

Антология Платона

Социально-политические воззрения Платона и Аристотеля

Платон – объективный идеалист. Идея Платона не есть мысль. Концепция идеального государства.

Идея–благо – является фундаментальной, основополагающая.

Справедливость.

ПЛАТОН – ОБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИСТ

У Платона идея существует независимо от человека.

Идея – истина, сущая в бытие.

Идея, как чистое бытие, есть актуальность.

Предметы есть мерцающее бытие, некое несовершенство

Материя становится небытием.

Она есть потенциальность.

С точки зрения Платона наш мир есть мир предметов, он реальность действия Демиурга (некое божество). Он берёт потенциальную сторону бытия и соединяет её с материей. Так появляется мир предметов. Предметы оказываются бытийствующими, ибо они сопричастны бытия.

Материя, будучи нечто, оказывается небытием. В отличие от материалистов, Платон, ориентирован на мысль, что мы не можем почувствовать материальность, нам они представлены в виде неких форм. В чистом виде мы никогда не встречаемся с материей.

Антология Платона должна быть проецирована на уровень познания. И здесь можно утвердиться в принципе идеи.

Идея есть абсолютное совершенство. Человек, как воплощённая идея, вынужден познавать данный мир заново. Сама ситуация познания, любопытства теряет некое качество совершенства. Познание – есть припоминание. До воплощения идея человека, находясь в мире идей, обладает всœей полнотой знания о всœех возможных идеях. Воплощаясь, человек перезабывает. Человек находится в ʼʼвыигрышномʼʼ положении к глупцам и богами. Философ – человек, не способный похвастаться абсолютными знаниями, но он вырисовывает как фигура, стремящаяся к этому пределу абсолютной полноты знаний. Мудрец – человек, стремящийся к постижению мира. Движение припоминания задействуется через движущую силу, называющуюся эросом. Эта сила заставляет нас побуждать, восходить к идеальности, абстрактности, она устремляет нас к пределу. Эрос побуждает нас подходить к абстрактности и понятийности идеи.

У каждого явления есть свой прототип, свой идеал.

Концепция идеального государства.

Порядок в социальном устройстве идеального государства возможен только в том случае, в случае если каждый представитель этого общества занимается тем делом, что ему свойственно по природе. Классы людей в идеальном государстве:

Ремесленники, крестьяне, торговцы

Мудрецы, философы, которые управляют государством.

Эти три класса людей выделяются в соответствие пробуждениями души. Каждый из нас обуревает определённого рода страстями. И здесь заостряется внимание на некой индивидуальности.

Учение о душе. Душа человека состоит из трёх составляющих:

1. Вожделœеющая часть души - умеренность

2. Аффективная часть души - мужество

3. Разумность - мудрость

Исходя из этого учения Платон составляет классы людей. Вожделœеющая часть души – ремесленники, крестьяне и торговцы. Воинам присуща аффективная часть души, хотя у них есть некая разумность и вожделœение. Мудрецам и философам свойственна разумность, им соответствует добродетель.

Мудрецы, управляющие государством прежде всœего утверждают свои полномочия в сфере воспитания педагогики.

Платонизм – первая философская концепция, основанная на сущности всœего.

Философия Платона свойственно стремление к истинœе. Когда мы соизмеряем реальный мир с идеальным мы приходим к истинœе, носящей истинный и непреложный характер.

Идеальное государство – идеал, вырисовывающий всё государство с его несовершенствами.

Реальное социально-политическое устройство:

1. Тимократия – наименее худшая власть. Власть лучших, легитимное оказывается лучшим. Нет проблемы социальной поляризации – бедняки и знать проводят время вместе. Οʜᴎ разделяют одну и ту же игру. Οʜᴎ тонко замечают, что у лучших представителœей есть жёны, которые снедают его тем, что он равняется с простолюдинами.

2. Олигархия. Более худшая власть. Правят те, у кого есть материальные средства. Пропасть между бедными и богатыми достигает апогея. Бедных это не устраивает и олигархия медленно вырождается.

3. Демократия. Ещё более худшая власть. Власть народа, или власть толпы (охлократия ). Ничего не меняется, богатые и бедные меняются местами.

4. Тирания. Абсолютное зло в рамках социально-политического устройства. Абсолютная власть народного представителя. Для того, чтобы утвердиться во власти, тиран обращает гнев народа на внешнюю угрозу, то есть перманентная война.

Диалектика есть способ различение ʼʼпретендентовʼʼ. Речь касается вопроса об истинности притязаний одних и ложности притязаний других. Диалектика есть искусство различения по родам и видам. В столкновении противоположностей приобретает свои качества. Слабость платонизма чувствуется киниками (отсайдеры от философии). Диалектика есть отыскание истины, или отсеивание ложных претендентов. Необходимо идеологическое постулирование мира сущности.

Диалектика Платона - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Диалектика Платона" 2017, 2018.

В своих трудах Платон диалектику называет наукой о сущем. Развивая диалектические идеи Сократа, он понимает диалектику как соединение противоположностей, и превращает её в универсальный философский метод.

В деятельности активной мысли, лишенной чувственного восприятия, Платон выделяет «восходящий » и «нисходящий » пути. «Восхождение » заключается в том, чтобы двигаться вверх от идеи к идее, вплоть до самой высшей, отыскивая единое во многом. В диалоге «Федр» он рассматривает это как обобщающую «…способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно…». Коснувшись этого единого начала, ум начинает двигаться «нисходящим » путем. Он представляет собой способность все разделять на виды, идя от более общих к частным идеям. Платон пишет: «…это, наоборот, способность разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них, как это бывает у дурных поваров…». Эти процессы Платон и называет «диалектикой», а философ, по определению, есть «диалектик».

Платоновская диалектика охватывает различные сферы: бытия и небытия, тождественного и иного, покоя и движения, единого и многого. В своем диалоге «Парменид» Платон выступает против дуализма идеи и вещи и доказывает, что если идеи вещей отделены от самих вещей, то вещь, не содержащая в себе никакой идеи самой себя, не может содержать никаких признаков и свойств, то есть перестанет быть самой собой. Кроме того, он рассматривает принцип идеи как какое бы то ни было одно, а не только как сверхчувственное единое, а принцип материи как какое бы то ни было иное в сравнении с одним, а не только как материальный чувственный мир. Таким образом, диалектика одного и иного оформляется у Платона в предельно обобщенную диалектику идеи и материи.